கருவியும் கர்த்தாவும்

எனது வாழ்க்கை மட்டும் ஏன் இப்படி இருக்கிறது?  நான் நினைக்கும்படி

 ஏன் என்வாழ்க்கை அமையவில்லை? இவ்வாறான கேள்விகள் நம்மில் பலருக்கு ஏற்படுவதுண்டு. இதற்கான விடை என்ன ? நமது வாழ்வு எதனால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது.

நமது தகுதிகள் மற்றும் மனதின் தன்மை இவைகளைப் பொறுத்தே நமது வாழ்வு நிர்ணயிக்கப் படுகிறது. ஒரு விவசாயி, செய்யும் வேலைக்கேற்பவே
கருவிகளைத் தேர்வு செய்கிறார். ஒரு குச்சியை வெட்ட வேண்டுமானால் அறுவாளையும், மரத்தை வெட்ட வேண்டுமானால் கோடாரியையும், மண்ணை வெட்ட வேண்டுமானால் மண்வெட்டியையும் பயன்படுத்துகிறார். இங்கே கருவியின் தகுதியே ஒரு வேளைக்கு தெரிவு
செய்வதற்கான காரணமாகிறது.

இவ்வாறே இயற்கை என்ற பேராற்றல் அல்லது கடவுள் என்ற கர்த்தா, ஒருவரின் செயல்படும் திறன், மனதின் தன்மை மற்றும் குணம் இவற்றைக் கொண்டே அவரின் வாழ்க்கை முறையை அமைக்கிறார். தான் மட்டுமே நன்றாக இருக்கவேண்டும் என்ற எண்ணம் உடையவரை அவர் குடும்பத்தார்கூட நேசிக்கமாட்டார்கள். மாறாக ஒரு சமுதாயம் அல்லது இந்த உலகம் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று நிணைப்பவரை இந்த சமுதாயமும் உலகமும் கொண்டாடுகிறது. இந்தியாவின் நலம் ஒன்றையே உயிர் மூச்சாகக் கருதியதால் மகாத்மா காந்திஜியை இந்தியாவின் தந்தை என்று மதிக்கிறோம். மனித குலத்தின் நலன் ஒன்றையே நாடியதால் சித்தார்த்தரை புத்தர் என வணங்குகிறோம்.

அப்படியானால் நாம் என்ன செய்யவேண்டும்? நாம் எந்த தொழில் செய்தாலும், எந்த நிலையில் இருந்தாலும் பரவாயில்லை. ஆனால் மனிதகுலமும், எல்லா உயிரினங்களும் சுபிட்சமாக வாழவேண்டும் என்ற
எண்ணம் வேண்டும். நீங்கள் சம்பாதிப்பதை யாருக்கும் கொடுத்துக் காப்பாற்ற வேண்டியதில்லை. நான் செய்யும் தொழில், உற்பத்தி செய்யும் பொருள் என் வளர்ச்சிக்கு காரணமான இந்த சமுதாயத்தின் நலனுக்காக என்ற நினைவு வேண்டும். எல்லோரும் நலமோடு வாழவேண்டும் என்ற அன்புள்ளம் வேண்டும். அந்த எண்ணமே உங்கள் மனதைத் தூய்மைப் படுத்தி உயர்தகுதியுடையதாக்குகிறது.

இதனால் உங்களுக்கு பல நன்மைகள் உண்டாகிறது. இதற்காக நீங்கள் பொருட்செலவு எதையும் செய்வதில்லை. இந்த நல்ல எண்ணத்தால் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியும், மன நிறைவும், மக்களின் அன்பும், காரிய சித்தியும்
உண்டாகிறது.

கருவியாகிய நமது தகுதியே கர்த்தா நம்மை எவ்வாறு வைத்திருப்பார் என்பதற்குக் காரணமாகிறது. இறைவனை வணங்கும் போது கூட எனக்கு அதைக்கொடு இதைக்கொடு என்று கேட்காமல் எல்லா உயிர்களும் இன்புற்று வாழ அருள்வாய் இறைவா என்று வணங்கிப் பாருங்கள். பின் எனது வாழ்க்கை ஏன் இவ்வாறு இருக்கிறது என்று புலம்ப மாட்டீர்கள்.

நல்லெண்ணமே நல் வாழ்வுக்கு வழி.

வாழ்க வளமுடன்.

.

.

மதம் கடந்த நேசம்

மதுரை எம்.கே.புரத்தில் முனியாண்டி கோயில் கட்டுவதற்காக ரூ.3 லட்சம் மதிப்புள்ள, 200 சதுர அடி இடத்தை தானமாக வழங்கி இந்து - முஸ்லிம் ஒற்றுமைக்கு வலுசேர்த்திருக்கிறார் மகபூப்பாஷா(40). இப்பகுதியைச் சேர்ந்த இவர், பீரோ தயாரிப்பு கம்பெனி நடத்துகிறார். ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன், இந்துக்கள் செல்வதற்காக தனது இடத்தை தானமாக வழங்கி அப்போதே ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்திஇருக்கிறார் இவரது தாத்தா நீருஉசேன். இவருக்கு சொந்தமான இடத்தில், சிலர் முனியாண்டி கோயிலை சிறியதாக கட்டினர். இக்கோயிலை விரிவுப்படுத்த திட்டமிட்ட நிர்வாகிகள் இடத்தை விலைக்கு வாங்க முடிவு செய்து மகபூப்பாஷாவை அணுகினர். அவர் "மதங்கள் வேறாக இருந்தாலும், சகோதரர்களாக வாழ்ந்து வருகிறோம். கோயிலுக்கு இடத்தை தானமாக வழங்கினால் தான் சரியாக இருக்கும்' என்றார். இதை தொடர்ந்து, நேற்று மதியம் அரசரடி சார்பதிவாளர் அலுவலகத்தில், கோயில் நிர்வாகிகள் தங்கச்சாமி, கருப்பையா, ராஜூ ஆகியோருக்கு தானசெட்டில்மென்ட் பத்திரம் பதிவு செய்து கொடுத்தார். அவரிடம் கேட்டபோது, "இதெல்லாம் பெரிய விஷயமே இல்லை சார்' என்று நம்மை நெகிழ வைத்தார்.

நன்றி :  தினமலர் நாளிதழ்

அயோத்தி தீர்ப்பு

நாம் 21 ஆம் நூற்றாண்டில்தான் இருக்கிறோமா என்று சந்தேகமாக
இருக்கிறது. கடவுள் என்பது என்ன? என்பதிலேயே இன்னும்
குழப்பங்களோடே இருக்கிறோம். மதத்தைப் பற்றிய தெளிவும்
இல்லாமல் இருக்கிறோம். நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பே
விவேகானந்தர் நதிகள் எங்கெங்கு தோன்றினாலும் அவையெல்லாம்
ஒரேகடலைச் சென்று அடைவதைப் போல் எங்கெங்கோ
எந்தெந்தப் பெயராலோ மதங்கள் தோன்றினாலும் அவையெல்லாம்
ஒரே இறைவன் என்ற எல்லையற்ற எங்கும் நிறைந்த பேராற்றலை
அடைவதற்கான வழிகளே என்று உலகம் முழுவதற்கும் மதம்
பற்றியும் கடவுள் பற்றியும் தெளிவாக்கியுள்ளார். இன்றளவும்
இதைபற்றிய தெளிவுக்கு நாம் வராமல் இருப்பது அறியாமையின்
இருளிலே நாம் தெரிந்தே வீழ்ந்து கிடக்கிறோம்.


ஒரு காலத்தில் இந்து மதத்திலேயே சைவசமயத்தவரும்
வைணவ சமயத்தவரும் தத்தமது வழிபாடே உயர்வானது
என்று பெரும் மோதல்கள் நடந்துள்ளது. (கமலின் தசாவதாரத்தின்
துவக்க காட்சி நினைவு கூர்க,) ஆனால் இன்று ஒரே வளாகங்களில்
சிவன் கோவிலும் பெருமாள் கோவிலும் கட்டப்படுகிறது.
சிவனையும் பெருமாளையும் எல்லா மக்களும்தான் வணங்குகின்றனர்.
அறியாமையால்தான் அக்காலத்து மக்கள் கருத்து வேறுபாடு
கொண்டு பெரும் துண்பத்துக்கு ஆளாகி இருக்கின்றனர்.

இதைவிட மேலாக சபரிமலையின் எருமேலியில் சாஸ்தாவின்
தோழரான வாபரின் மசூதிக்கு அனைத்து ஐயப்பன்மார்களும்
சென்று வாபரை வழிபடுகின்றனர். அங்கே இந்துக்களும்
இஸ்லாமியர்களும் சகோதர வாஞ்சையுடன் பழகுகின்றனர்.
ஐயப்பனுக்கு வாபர் தோழரான போது இராமனுக்கு பாபர்தோழராக
இருக்கமாட்டாரா? இல்லை இந்த விசயம்தான் இந்து மக்களுக்கும்
இஸ்லாமிய மக்களுக்கும் புரியாதா?

வேலாங்கன்னி மேரிமாதா கோவிலுக்கு போகாத இந்துவோ
இஸ்லாமியரோ உண்டா? நாகூர் தர்க்காவுக்கு
போகாத இந்துவோ கிறிஸ்துவரோ உண்டா?


எங்கும் நிறைந்த பேராற்றலின் இயல்பு இயல் (இயற்பியல்)
காரணமாகவே. இப்பிரபஞ்சம் தோன்றியதாகவும் அதற்கு
கடவுள் என்றோ  வேறு என்ன பெயர் வேண்டுமானாலும்
கொடுத்துக் கொள்ளுங்கள் என்று ஸ்டீபன் ஹவ்கின்ஸ்
என்ற அறிவியல் அறிஞர் கூறுகிறார். இதையே சுத்த
வெளியின் தன்னழுத்தச் சூழ்ந்தலுத்தும் ஆற்றல்
என்று வேதாத்திரி மகரிசி பகர்கிறார்.

எங்கும் நிறைந்த பேராற்றலைத்தான்
சிலர் ராம் என்கிறோம் சிலர் ரஹிம் என்கிறோம்
சிலர் மாரியம்மன் என்கிறோம் சிலர் மேரிமாதா என்கிறோம்
சிலர் கிறிஸ்து என்கிறோம் சிலர் கிருஸ்ணன் என்கிறோம்

ஒரே வளாகங்களில் சிவனுக்கும் பெருமாளுக்கும் கோவில்
கட்டுவது போல் ஒரே வளாகங்களில் இராமனுக்கும் அல்லாவுக்கும்
கோவில்கட்டி எல்லா மக்களும் சேர்ந்தே வணங்கக் கூடிய அளவு
மக்கள் தெளிவாகத்தான் இருக்கிறார்கள்.  ஆனால் இதற்கிடையில்
யாரோ குளிர்க்காயவதற்காக காலம் தள்ளிப்போகிறது.

ஹரித்துவாரில் அமைதிப் பேரணி நடத்திய இந்து, முஸ்லிம் மதத் தலைவர்கள்.


.

ஸ்பைரூலினா என்றொரு அற்புதம்

 

ஸ்பைரூலினா என்பது ஒருவகை பாசி. ஸ்பைரூலினா
உலகில் உள்ள தாவர உணவிலேயே மிகவும் சக்தி
அதிகம் உள்ளது . ஆய்வாளர்கள் ஒரு கிராம்
ஸ்பைரூலினாவில் ஒரு கிலோ பழத்தில் உள்ள
சக்திக்கு இணையான சக்தி உள்ளது என்கின்றனர்.

பாண்டிச்சேரி அரவிந்தர் ஆசிரமத்திலும் சென்னையில்
சில இடங்களிலும், சென்னை கால்நடை பல்கலை-
கழகத்திலும் இதை வளர்த்து வருகின்றனர்.
இது நல்ல சத்தான உணவாக மட்டுமன்றி
நிறைய நோய்களுக்கு மருந்தாகவும் பயன்படுகிறது.
இதை மாத்திரைகளாகவும்,  எலுமச்சையுடன் சேர்த்து
குளிர்பானமாகவும், பலகாரங்களிலும் சேர்த்து
உண்ணலாம்.

இதைப்பற்றிய மேலும் விபரங்கள் கீழே
 
Typical Analysis

items in percentage
protein 60-63%     
(3 times higher than beef, fish or pork . 6 times higher than eggs. 2 times higher than soy beans)

minerals 7-13%
(including Calcium, Potassium, Magnesium, Zinc, Phosphorus)

fibre 8-10%
(4 times higher than flour or corn)

vitamin B12 0.2-0.3mg
( 3~4 time higher than animal liver)

beta carotene 140-330mg
(5 time higher than carrots, 40 times higher than Spinach)

carbohydrate 15-25%
lipid 6-8 %

chlorophyll 1000-2000mg
(more than 20 times higher than wheat grass)

calcium 130mg
(10 times higher than milk)

iron 33mg
(65 times higher than spinach, 30 times higher than beef, 5 times higher than soy bean)


Contents of Spirulina


* Predigested proteins

* amino acids

* chlorophyll

* essential fatty acids

* gamma-linolenic acid (GLA)

* Vitamin A

* Beta-Carotene

* Vitamin E

* Vitamin B complex, notably Vitamin B 12


To be useful in the Treatment of:


* Diabetes

* Glaucoma

* Liver pathologies

* Cancer

* Increasing neurotransmitter formation

* Acting as an appetite suppressant

* Hair loss

(குறிப்பு : சில விபரங்கள் பிற தளங்களிலிருந்து சேகரிக்கப்பட்டது)
மேலும் இது குறித்த விபரங்களுக்கு தொடர்பு கொள்ளவும்
வி.என்.தங்கமணி 
Cell No.:  9750724615   
Email:   n_thangamani@yahoo.com 

ஸ்பைரூலினா  மாத்திரைகள் மற்றும் பொடி வேண்டுவோர்
தொடர்புகொள்ள :
ரத்தினராஜசிங்கம் :  சென்னை . http://www.oferr.org/content.php?id=179
செல் நெம்பர் : 9884000413  
 
  
 
.

நித்யானந்தாவும் சமுதாய கூத்தும்

உலகையே அல்லோலப் படுத்தும் இந்த விசயத்தை ஆராய அடிப்படையான இரண்டு விசயத்தை கவனத்தில் கொள்ளவேண்டியுள்ளது.
அவை
1. இயற்கை நியதி
2. மக்களின் பிரதிபலிப்பு

1. இயற்கை நியதி
உலகத்தில் உயிரினங்கள் தொடர்ந்து வாழவேண்டுமானால் கூடல் அவசியம், இந்த நியதி ஒவ்வொரு உயிரின் உயிரோடு கலந்த விசயம். இதிலிருந்து விலகும் உயிர்களை இழுத்து இதிலே வீழ்த்த இயற்கை எப்பொழுதும் முயற்சித்துக் கொண்டே இருக்கும். இயற்கைக்கு முரணாக வாழ்பவர் எப்பொழுது வேண்டுமானாலும் வீழலாம்.

வேதங்களில் மனித வாழ்வை பிரமச்சர்யம், கிரகஸ்தன், வானப்பிரஸ்தம், சந்நியாசம் அல்லது துறவு என நான்கு பாகங்களாக பிரித்து வாழச்சொல்கிறது. கற்கும் காலத்தில் உயிரணுக்களை விரயம் செய்தால் அறிவு வளர்ச்சி தடைப்படும் என பிரமச்சர்ய விரதம் கடைபிடிக்கச் சொல்கிறது. கற்றபின் சம்பாதிக்கும் போது மனித இனம் அழிந்து விடாமல் இருக்கும் பொருட்டு தனக்கென ஒரு குடும்பம் குழந்தை என சந்ததியை வளர்த்து கிரகஸ்தனாகச் சொல்கிறது. குடும்பக் கடமைகள் முடியும் தருவாயில் உயர்ஞான நெறிகளைத் தேடுவதை வானப்பிரஸ்தம் என்கிறது. ஞானத்தின் வெளிப்பாடாக தன் மக்கள் தன் குடும்பம் என்ற சுயநலத்தைத் தாண்டி எல்லா மக்களும் நல்வாழ்வு வாழ வேண்டும் என்ற பரந்த மனப்பான்மையில் வாழ்வதை துறவு என்கிறது.

இதை விடுத்து இளமையிலே துறவு என்பது வேத வாழ்வுக்கும் முரணாகிறது. இளமையிலே துறவு பூண்டு, யோகம் தவம் செய்து உயர்வாழ்வு வாழ்ந்தாலும் சூழல் வரும் போது இயற்கை ஆற்றல் மண்ணைக் கவ்வ வைப்பதிலிருந்து தப்புதல் கடினம்.


2. மக்களின் பிரதிபலிப்பு
யோக வாழ்வு என்பது உடலையும் மனதையும் திறம்பட பேணும் ஓர் அறிவியல்.ஒருவர் யோக வாழ்வு வாழ்ந்தால் அவருக்கு நல்லது. அவருடைய உடலும் மனமும் திறம்படும், நலன் பெறும்.நாம் நலம் பெற வேண்டுமானால் நாமும் யோக வாழ்வு வாழலாம் அதை விடுத்து அவரை தலையில் வைத்து யார் கொண்டாடச் சொன்னார்கள்? காலில் பாலூற்றி யார் கழுவச் சொன்னார்கள்? காரணம் சுயநலம். அவரைக் கொண்டாடினால் சொத்தும் சுகமும் பெருகும் என்ற மூடத்தனம். அளவுகடந்த சுயநலம் அறிவுக்கண்ணை மறைக்கிறது. பிறரை தலையில் வைத்துக் கொண்டாடுவது அல்லது தரையில் போட்டு மிதிப்பது இதைத்தானே நாம் செய்து கொண்டிருக்கிறோம். நம்மை நாம் என்றாவது கொண்டாடியிருக்கிறோமா? நமது நல்ல தன்மைகளை இனங்கண்டு வளர்த்திருக்கிறோமா ? அந்த விசயத்தை ஊடகங்கள் திரும்பத்திரும்ப காண்பிக்க காரணம் என்ன ? மக்கள் அவ்வாறான நிகழ்ச்சிகளை விரும்பிப்பார்பதாலேயே ஊடகங்கள் திரும்பத்திரும்பக் காண்பிக்கின்றன. அவ்வாறான நிகழ்ச்சிகளை மக்கள் புறக்கணிப்பதாக இருந்தால் எந்த ஊடகங்களும் இம்மாதிரியான நிகழ்ச்சிகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காது. நமது சமுதாயத்தின் தரம் அந்த அளவில்தான் இருக்கிறது. எங்கோ மறைவிடத்தில் நடந்த தலைகுனிவுக்கான சமாச்சாரத்தை பொழுதெல்லாம் வெளிச்சம் போட்டு இளைஞர்களின் மனதில் விசத்தை பாய்ச்சுமாறு செய்வதற்கும் நாமே காரணம். மூட நம்பிக்கையிலும் சுயநலத்திலும் மூழ்கிக்கிடக்கும் நமது சமுதாயத்தில் இது போன்ற செயல்களுக்கு மக்களின் அறியாமையே முழு முதற்காரணம்.

இது என்ன ?

இது என்னவென்று கண்டு பிடியுங்கள் பார்க்கலாம்.

நிறைய நிலாக்களா ?

ஒரு துருப்பு : இது சூரிய கிரகணத்தோடு சம்பந்தபட்டது .


ரொம்ப யோசிக்க வேண்டாம்.


மேலே படியுங்கள்.

ஒன்றுமில்லை

கிரகண நாளில்

கிடந்தது வாசலில்

நூறுநிலா பிறைகள்.

எப்போதும் முழுவட்டம்

இப்போது பிறை நிலவாய் !

கிளுக்கி வைத்தேன்

பார்க்காதவர்கள் பார்த்துக்கொள்ளட்டும் என்று.

கிரகணம் காண

கருவியொன்றும் வேண்டாம்.

பந்தல் வாசல்

வெயில் காட்டும்.

பளிச்சென்று .....

இளமை எனும் பூங்காற்று

கவர்ச்சி படங்களையும் ஒன்றுக்கும் உதவாத விசயங்களையும் எழுதி இளய தலைமுறையின் மனதில் மெல்ல நஞ்சைக் கலக்கும் பத்திரிக்கைகளுக்கு மத்தியில், இளைஞர்களின் மீது நம்பிக்கை வைத்து ஆக்கபூர்வமான விசயங்களை மட்டுமே கையிலெடுத்து அமைதியாய் ஒரு புரட்சியைத் தொடங்கியிருக்கும் புதிய தலைமுறை என்ற பத்திரிக்கையைப் படித்தேன். கல்வி, தொழில், ஆராய்ச்சி, குழந்தை தொழிலாளர் ஒழிப்பு, மரம் வளர்க்கும் கிராமம், சுய தொழில் குழுக்கள் என்று அத்தனையும் பயனுள்ள விசயங்கள். நமது அறிவார்ந்த இளைஞர்கள் மீது ஆக்கபூர்வமான நம்பிக்கை கொண்டுள்ள அந்த பத்திரிக்கையின் ஆசிரியர்குழுவுக்கு எனது நெஞ்சார்ந்த நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். இது போன்ற பத்திரிக்கைகளால் தான் திறமையும், நேர்மையும், நம்பிக்கையும் கொண்ட இளைஞர்களை ஒருங்கிணைத்து வழிகாட்டி வலிமையான பாரதத்திற்கு வித்திட முடியும். புதிய தலைமுறை பத்திரிக்கையும் அதைச்சார்ந்த அனைவரும் வாழ்க வளமுடன்.

அந்த சில நிமிடத்தில்தான்

மின்சாரம் தடைபட்ட

அந்த சில நிமிடத்தில்தான்

அழகிய நிலா வானில்

அற்புதமாய் ஜொலிக்கக் கண்டேன்.

மண்வாசல் கட்டிலிலே

மல்லாந்து பார்த்திருந்த

சிறுவயது நட்சத்திரங்கள்

சிதறாமல் இருக்கக் கண்டேன்.

பாலகனாய் இருக்கக் கண்ட

பகட்டான மின்மினியின்

எத்தனாம் தலைமுறையோ

என் வீட்டு மரத்தில் இன்னும்...

சர்க்கரை பழத்தை திண்ண

சுற்றிவரும் வெளவாள் கூட்டம்

படபடத்துப் பறக்கும் பாங்கை

பார்த்து நான் வியந்தே நின்றேன்.

இயற்கையின் பாங்கை எல்லாம்

செயற்கைதான் மறைத்தனவோ !

வேசத்தை பூசும் மாந்தர்

நே(நெ)ச முகம் மறந்தே போனோம்.

கவலைக்கு மருந்து

நாம் அனைவருமே கடந்த காலத்தில் நடந்தவைகளையும் எதிர் காலத்தில்


செய்ய வேண்டியதையுமே என்நேரமும் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நிகழ்காலம் என்ற அந்தக் கணத்தை நினைந்திருப்பது இல்லை. அதிலும்

இறந்த கலத்தில் நடந்த துன்ப நிகழ்வுகளையே நினைந்து துன்புறுவது

அதிகம். வாழ்வில் துன்ப நிகழ்வுகள் எப்போதேனும் நடப்பதை எப்பொழுதும்

நினைந்து துன்புற்று உயிராற்றலை செலவழிக்கிறோம். அதேபோல் எதிர்

காலத்தில் செய்ய வேண்டியதை எப்பொழுதும் நினைந்து துன்புறுவதும்

நடக்கிறது.



ஒரு செயலைச் செய்யும் போது முழு மனதையும் அச்செயலில் செலுத்தாமல்

இறந்த கால எதிர் கால நினைவுகளில் மனம் செல்வதால் அக்காரியம்

முழுமையுடையதாக இருப்பதில்லை.



இதையே கீதையில் பலனை எதிர்பாராது செயலில் கவனத்தை செலுத்து

என்கிறது. நாளைய தேர்வை நினைந்து கவலை கொள்ளாமல் இன்று

நன்றாகப் படி. நன்றாக தேர்வெழுது. தேர்வு முடிவு நன்றாக இருக்கும்

என்கிறது. அதே போல் என்றோ ஒருவர் நமக்கு செய்த தீங்கை எப்பொழுதும்

நினைந்து வெறுப்பை மனதில் வளர்த்துக் கொண்டிருப்போம். ஒரு வேளை

அவர்கூட மனம் திருந்தி நல்லவராகி இருக்கக்கூடும். அவரைப் பற்றி நமது

மனதில் கலங்கமாகவே நினைத்துக் கொண்டிருப்போம். பல நல்ல நண்பர்கள்

நமக்கு இருந்தாலும் ஒரு சில எதிர் கருத்துக் கொண்டோரையே அதிகமாக

நினைத்துக் கொண்டிருப்போம். இதனால் உங்கள் ஆழ்மனதில் எதிரிகளைப்

பற்றிய நினைவே அதிகமாகத் தேங்குகிறது.இவ்வாறான எதிரிகளை மறக்கவும்

நண்பர்களை அதிகமாக நினைந்து வழ்த்தவும் தவப்பயிற்சி அதிகம் உதவுகிறது.

நிகழ்காலத்தில் நிற்கும் பழக்கமும் வருகிறது. அப்புறமென்ன தவம் செய்தால்

கவலை காணாமல் போகிறது. சந்தோசம் தானாக வருகிறது.



கவிதை எழுதியபோது பின்னூட்டமிட்டவர்களெல்லாம். தவம் பற்றி

எழுத ஆரம்பித்ததும் பின்னங்கால் பிடரியில் பட ஓடிவிட்டார்கள்.

அந்த இனிய நண்பர்களுக்காகவும் நாலு கவிதை எழுதத்தான் வேணும்.

சக்தி தொழில்நுட்பக் கல்லூரி

முன்னாள் மாணவர் கூட்டம்
20.12.2009 காலை
கல்லூரி வளாகத்தில் நடைபெறும்
அனைத்து முன்னாள் மாணவர்களையும்
அன்போடு அழைக்கிறோம்.

எங்கே சந்தோசம்

ஒரு இலக்கை வைத்துக்கொள்ளுங்கள், அந்த இலக்கை அடைந்தவுடன் இன்னொரு இலக்கை வைத்துக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் முன்னேற இதுவே வழி. என்கிறது மேலை நாட்டு தத்துவம்.
கிடைத்ததைக் கொண்டு சந்தோசம் கொள்ளாமல் சந்தோசத்தை தள்ளிப்போடுங்கள் என்கிறது.

நமது நாட்டிலே முன்பெல்லாம் எண்ணெய் ஆட்ட செக்கு இழுக்க மாடுகளை பயன்படுத்துவார்கள். அப்போது மாட்டின் கழுத்தில் உள்ள நுகத்தடியில் ஒரு குச்சியை வைத்துக் கட்டி மாட்டிற்கு முன்னாள் ஒரு இரண்டடி தூரத்தில் ஒரு புல் கட்டை தொங்க விடுவார்கள். அந்த புல் கட்டை சாப்பிட நினைத்து மாடு நகரும் போது அந்த புல் கட்டும் நகரும். இவ்வாறானதே இந்த தத்துவம்.

சரி, நமது நட்டு சித்தாந்தம் சொல்வதென்ன : இருப்பதைக் கொண்டு மன நிறைவுடன் வாழுங்கள், மன நிறைவு பெறும்போது உங்கள் உள்ளமும் உயிரும் உன்னத ஆற்றல் பெறுகிறது. அப்பொழுது நீங்கள் செய்யும் காரியங்கள் ஒரு நிறைவுடனும், தெளிவுடனும், மனிதாபி மானம் நிறைந்ததாகவும் இருக்கும் என்கிறது. இருப்பதைக் கொண்டு சிறப்புடன் வாழச் சொல்கிறது. அதனால் பொருள் இருப்பு / இல்லை என்பதும் அதை தேடும் வேலையும் அதன் போக்கில் நடத்துவோம் . ஆனால் ஒவ்வொரு கணமுமே எது இருக்கிறதோ அதை மன நிறைவுடன் துய்ப்போம் என்கிறது.

இப்பொழுது தெரிகிறதா மேலை நாட்டில் பொருள் வளம் படைத்திருந்தும். மன வளத்திற்கு கீழை நாட்டின் சித்தாந்தத்தை தேடுவதன் ரகசியம்.

பதிவர்கள், வாசிப்பவர்கள் சந்திப்பு

சுழற்சி

சுக்கிலமும் சுரோணிதமும் -ஒரு
புள்ளியில் தான் சந்தித்தன.
பிறக்கையிலே இரண்டுகிலோ
பின்னெப்படி பெரிதானோம்.

மண்ணிலே விளையாத
மற்றேதும் உண்டதில்லை
மண்ணீரும் காற்றுவெப்பம்
விண்சேர்ந்து உண்டான

பொருளேதான் நாமுண்டு
பெரிதாக வளர்ந்து நிற்போம்.
பஞ்சபூத மல்லாது
வேறொன்றும் நாமல்ல .

இரத்தமும் சதயாக்கி
கொழுப்பாக்கி எழும்பாக்கி
மச்சையாக்கி மூலயாக்கி
சுக்கிலமும் சுரோணிதமும்

மற்றுமொரு பிறப்பாக்கும்
வேலையை செய்வது யார்.
பேராற்றல் ஒன்றுண்டு - அது
எங்கும் நிறைந்துண்டு.

மனிதஉடல் மரித்தபின்னே
மறுபடியும் மண்ணாகும்.
சுழற்சிதான் எல்லாவும்
அணுமுதல் அண்டம்வரை.

ஜோதிடம் உண்மையா?

அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்திலும் உள்ளது என்கிறார்களே அது உண்மையா? ஆம் உண்மைதான்.
அது எப்படி? இந்த பிரபஞ்சமோ மிகப்பரந்த பெரும் பரப்பு அதிலே எண்ணற்ற நட்சத்திரமும் சூரியக் குடும்பங்களும் இருக்கின்றன. அவ்வளவையும் பிண்டத்தில் (நமது உடலில் ) இருக்க முடியுமா?
முடியும்.

எவ்வாரென்று ஆராய்வோம். பொருட்கள் எல்லாமே அணுக்களின் கூட்டு என்பது தெரியும். அணுக்கள் சுற்றுவதால் ஏற்படும் காந்தம் பிரபஞ்சமெங்கும் வான்காந்தமாகவும், உடலில் ஜீவா காந்தமாகவும் உள்ளது. உதாரணத்திற்கு சந்திரனிலிருந்து ஒரு செய்தி அனுப்புவதாக வைத்துக்கொள்வோம். அவை நேரே பூமியை வந்தடைவதில்லை. அது பிரபஞ்ச காந்த அலைகளினூடே பிரபஞ்ச வெளியெங்கும் பரவுகிறது. அந்த சங்கேதத்தை உள்வாங்கி நமக்கு புரியுமாறு விளக்கும் கருவிமூலம் நாம் அந்த செய்தியை அறிகிறோம். ஆக அச்செய்தி பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு அணுக்களிநூடேயும் ஊடுருவிச் செல்கிறது.

இதுபோலவேதான் ஒவ்வொரு பொருளிளிருந்தும், ஒவ்வொரு கோள்களிலிருந்தும் அதனதன் இரசாயன தன்மைக்கேற்பவும், ஒவ்வொரு ஜீவனிலிருந்தும் அதன் இரசாயன மற்றும் எண்ணத்தின் தன்மைகளுக்கேற்பவும் ஒரு அலை வீசிக்கொண்டே இருக்கிறது. அவை பிரபஞ்ச அணுக்களிநூடே பரவிக்கொண்டே இருக்கிறது. இவ்வாறு இப் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்துப் பொருட்கள், கோள்கள் மற்றும் ஜீவன்கள் அனைத்தின் தன்மைகளும் அனைத்து (ஒவ்வொரு) அணுக்களிலும் ஊடுருவிக்கொண்டே இருக்கிறது. அவ்வாறான அணுக்களின் கூட்டுத்தானே நமது உடல். எனவே அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்திலும் உள்ளது சரிதானே. (கீரை விதை அளவு உள்ள ஆல விதையில் ஆல மரத்தின் இல்லை, பூ, காய் விழுது போன்ற அனைத்து தன்மைகளும் பதிவாகி இருப்பதைப்போல
பெரிது சிறியதில் அடக்கமாக முடியும் )

ஜோதிடத்தில் கோள்களின் தாக்கம் பற்றி குறிப்பிடுவது, அந்த கோள்களின் இரசாயனத் தன்மையின் காந்த அலை நமக்கு ஒத்துக்கொள்ளுதலும் ஒவ்வாமையும் பற்றியே. அதற்கு பரிகாரமாக ஒரு சில கோவில்களுக்கு செல்லச்சொல்வதன் நோக்கம், அவிடத்தின் நிலம் மற்றும் நீரின் இரசாயனத் தன்மை நமது உடலின் இரசாயனத் தன்மையின் குறைபாடு / மிகுதியை சமப்படுத்தவே. ஆனால் 4000 பேர் குளிக்குமிடத்தில் 4,00,000 பேர் குளித்தால் நோய்தான் வரும். மூட நம்பிக்கையை தவிர்த்து விழிப்புடன் வாழுங்கள்.

தவம் என்றால் என்ன - V

மனத்தூய்மை :

மனதை எவ்வாறு தூய்மைப் படுத்துவது ? இந்தக் கேள்வியே தவறு . கருமையத்தை எவ்வாறு தூய்மைப் படுத்துவது என்பதே சரி . கருமையத்திலிருந்து எழும் அலைதானே மனம் . அதன் மலர்சிதானே எண்ணம் . கருமையத்தில் நமது அனுபவம் , நமது மூதாதையர் அனுபவங்கள் , ஏன் பரிணாமத்தில் நாம் பெற்ற அனுபவங்கள் எல்லாமே பதிவாக இருக்கிறது . அவைகள் தான் சூழ்நிலைகளுக்கேற்ப மனமாக / எண்ணமாக வெளிப்படுகிறது .

இப்பொழுது நீங்கள் படித்த ஆரம்ப பாடசாலையை நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் . அப்போதைய ஆசிரியர் ஒருவரையும் நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் . நினைவுக்கு வருகிறது அல்லவா ! உங்களுக்குள் அதன் பதிவு இல்லாமல் எப்படி நினைவுக்கு வரமுடியும் . இவனுடைய பேச்சு செயல் எல்லாமே இவனுடைய தாத்தாவை போலவே இருக்கிறது என்கிறார்களே ! எப்படி ? மூதாதையரின் அனுபவங்கள் எல்லாம் கருமூலமாக நம் கருமையதிற்கு வந்ததால்தான் .

பல பிறவிகளாக ,பல நாள் அனுபவங்களாக பதிவானவற்றை உடனே அழித்தலோ மாற்றுதலோ இயலாதுதான் . ஆனால் தொடர்ந்த இடைவிடாத பயிற்சியின் மூலம் கருமையத்தை தூய்மைப் படுத்த இயலும் .

நல்லதே எண்ணுதல் , நற்காரியங்கள் நடைபெற வேண்டும் என்று சங்கல்பம் செய்தல் , எல்லா உயிர்களும் சுபிட்சமாக வாழவேண்டும் என்று வாழ்த்துதல் , எதிரியும் மனம் திருந்தி நல்வாழ்வு வாழவேண்டும் என்று வாழ்த்துதல் இவ்வாறு கருமையம் தூய்மையடைய வேதாத்ரிய ( SKY -Simplified Kundalini Yoga http://www.vethathiri.org/ ) தவ முறையில் அற்புதமான பயிற்சிகள் வழங்குகிறார்கள் .

தினந்தோறும் சிறிது நேரம் இந்த பயிற்சிகள் செய்துவர நமது கருமையம் தூய்மையடைகிறது . அதை நமது மனதில் மலரும் எண்ணங்களில் ஏற்படும் மாற்றத்தைக் கொண்டே அறியலாம் .

ஞானியர்கள் இதுகுறித்து ஒரு கதை ஓன்று சொல்வதுண்டு . ஒரு குரு தன் சீடர்கள் இரண்டு பேரிடம் ஒரு குடத்தைக் காட்டி அதற்குள் என்ன இருக்கிறது என்றாராம் . ஒரு சீடர் ஒன்றுமில்லை என்றாராம் . இன்னொருவர் அதற்குள் காற்று இருக்கிறது என்றாராம் . குரு அந்தக்காற்றை வெளியே எடுக்க முடியுமா ? என்றாராம் , ஒரு சீடர் முடியாது என்றாராம் . மற்றொருவர் , முடியும் குருவே என்றாராம் . அப்படியானால் கற்றை வெளியே எடுபார்க்கலாம் என்றாராம் . அந்த சீடர் வேறொரு பானையில் தண்ணீர் கொண்டுவந்து அந்த பானை நிறைய ஊற்றி விட்டு , இப்பொழுது காற்றுமுழுவதையும் வெளியே எடுத்துவிட்டேன் என்றாராம் . இதன் கருத்து கருமையத்தில் நல்லதைப் போட்டால் அல்லாதது ஓடிவிடும் .

( நல்லதைப் போடுவோம் . . . .)

தவம் என்றால் என்ன -IV

தவம் பற்றி ஆய்வதன் இடையே மனம் பற்றி கொஞ்சம் பார்ப்போம்.
மனதிலே திடீர் திடீரென்று ஒவ்வொரு எண்ணங்களும் வருகிறது . அது எங்கிருந்து வருகிறது ? எப்படி வருகிறது என்று நமக்குத் தெரிவதில்லை . ஒரு பொருளை நான்குபேர் பார்த்தால் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணம் வருகிறது . ஒரு குதிரையைப் பார்க்கிறோம் . ஒருவருக்கு ஏறி சவ்வாரி செய்யவும் , ஒருவருக்கு அதன் அழகை ஓவியமாக வரையவும் , ஒருவருக்கு அதைப் பற்றி கவிதை எழுதவும் தோன்றுகிறது .

எண்ணம் எழ புறப் பொருளான குதிரை காரணமென்றல் எல்லோருக்கும் ஒரே எண்ணம் தான் வரவேண்டும் . ஆனால் வேறுவேறு எண்ணம் வரக் காரணம் என்ன ? நமக்குள் இருக்கும் ஏதோ ஒன்றுதான் எண்ணத்தை ஏற்படுத்துகிறது .

அது என்ன ? நாம் இதுவரை பார்த்தது , கேட்டது , சுவைத்தது நுகர்ந்தது , உணர்ந்தது மற்றும் நம் பெற்றோரின் அனுபவங்கள் ஆகியவை நம் உயிர் (கரு) மையத்தில் பதிவாகி இருக்கிறது . உயிர் மையத்திலிருந்து எழும் அலையே மனம் ஆகும் . மனதின் மலர்ச்சியே எண்ணமாகும் . அப்படி மலரும் எண்ணத்தில் மேற்படி பதிவுகளின் தன்மையனைத்தும் இருக்கும் .

ஏற்கனவே இருக்கும் பதிவுகளை தூண்டிவிடும் கருவியாக மட்டும் புறப்பொருள்கள் இருக்கின்றன. உள்ளே உள்ள பதிவுகள் நல்ல பதிவுகளாக இருந்தால் நல்ல எண்ணங்களும் . கெட்ட பதிவுகளாக இருந்தால் கெட்ட எண்ணங்களும் வரும் . இதையே “சட்டியில் உள்ளதே அகப்பையில் வரும் ” என்று பழமொழியாகக் கூறுவார் . சரி சட்டியில் உள்ள கெட்டதை நீக்கிவிட்டு நல்லதைப் எப்படிப் போடுவது ?

( ம்ம்ம் …. நாளைக்குப் போடலாம் ….)

தவம் என்றல் என்ன - III

இயமம் , நியமம்:
தவத்திற்கு அடிப்படையான ஆசனம் , பிரனாயாமத்தைப் போலவே இயமம், நியமமும் முக்கியமானதாகும் .

இயமம் என்பது தவிர்க்கப் பட வேண்டியது : அவை
1. பிற உயிர்களை துன்புறுத்தாமலிருத்தல்
2. பொய் பேசாமலிருத்தல்
3. பிறர் பொருளை அபகரிக்காமல் இருத்தல்
4. முறையற்ற பால்கவர்ச்சி கொள்ளாமலிருத்தல்
5. பிறர் பொருளை தாணமாகவும் பெறாமலிருத்தல்
ஆகிய ஐந்தும் ஆகும் .

நியமம் என்பது கைக்கொள்ள வேண்டியவை : அவை
1. மன மற்றும் உடலின் தூய்மை
2. நிறை மனம் அதாவது இருக்கின்ற சூழ்நிலையைக் கொண்டே மன நிறைவுடன் வாழ்தல்
3. உயர் வாழ்வு நெறிகளை (நேர்மை , தூய்மை , நல் அன்பு ) தேடிப் படித்தல் , கேட்டல்
4. உயர் வாழ்வு நெறிகளை வாழ்வின் நோக்கமாகக் கொள்ளுதல் ,
5. பிரபஞ்சப் பேராற்றலின்கன் நம்மை முழுமையாக ஒப்புவித்தல்
ஆகிய ஐந்தும் ஆகும் .

இவையெல்லாம் படிப்பதற்கு கடினமாகத் தோன்றினாலும் , கிடைத்தற்கரிய
இந்த மானுட பிறப்பை பயனுள்ளதாக்க எண்ணமிருப்பின் முறையான ஒரு குருவை நாடி வாரத்தில் ஒரு மணி நேர பயிற்சியும் மற்ற நாட்களில் வீட்டில் தினமும் ஒரு மணிநேர பயிற்சியும் மேற்கொண்டால் மிகவும் எளிதானதும் சந்தோசமானதும் தான் .
( இன்னும் சந்தோசிக்கலாம் .. .. .. )

தவம் என்றால் என்ன - II

யோகம்
யோகம் என்பது தவம் செய்ய ஏதுவான வகையில் உடலையும் உடலின் உள் அவயங்களையும் தயார் செய்யும் பயிற்சியே யோகம் ஆகும் . யோகத்தில் ஆசனம் , பிராணயாமம் முக்கியமானதாகும்.

ஆசனம் தவம் செய்ய நீண்ட நேரம் ஒரு நிலையில் அமரவேண்டும் . அவ்வாறு அமர்ந்திருக்கும்போது உடலின் எந்த இடத்திலும் உறுத்தலோ வலியோ ஏற்படக்கூடாது. அவ்வாறு உறுத்தலோ வலியோ ஏற்பட்டால் தவத்தில் முழு மனமும் லயிக்காது. தவம் செய்ய இடையூறு ஏற்படா வண்ணம் அமரும் முறையே ஆசனம் எனப்படுகிறது.

பிரணாயாமம் உடலின் மூல ஆற்றல் உடலெங்கும் 72000 நாடிகளின் வழியாக பரவுவதாக சித்தர்கள் கண்டுபிடித்திருக்கிறார்கள். அவை மூலத்திலிருந்து மூன்றாகப் பிரிந்து, பின்பு அவை பலகிளைகளாக பிரிந்து ஆற்றலை உடலெங்கும் எடுத்துச் செல்கிறது . அந்த முக்கிய மூன்று நாடிகளை இடகலை, பிங்கலை, சுழுமுனை (இவற்றை சந்திர கலை, சூரிய கலை, சுசும்னா ) என்பர். இவை முதுகு தண்டில் முறையே இடது, வலது, நடு மையத்தில் கீழிருந்து மேலாக செல்கிறது. சாதாரணமாக நாம் முச்சு விடும்போது இடது நாசித்துவாரத்தின் மூலமோ அல்லது வலது நாசித்துவாரத்தின் மூலோமோ தான் காற்று செல்லும். இடது நாசித்துவாரத்தின் மூலம் காற்று செல்லும் போது மூல ஆற்றல் இடகலை நாடியின் மூலமும், வலது நாசித்துவாரத்தின் மூலம் காற்று செல்லும் போது மூல ஆற்றல் பிங்கலை நாடியின் மூலமும், இரண்டு நாசித்துவாரத்தின் மூலம் காற்று செல்லும் போது மூல ஆற்றல் சுழுமுனை நாடி வழியாகவும் உடலில் பரவுகிறது. ஆற்றல் சுழுமுனை நாடி வழியாக பரவும் போதுதான் நாளமில்லா சுரப்பிகள் நன்முறையில் செயல்பட்டு உடலில் (cosmic energy) வான் காந்த ஆற்றல் கிரகிக்கப் படுகிறது. இதற்காகவே நாடிசுத்தி, தண்டுவட சுத்தி ஆகிய பிராணாயாம பயிற்சிகள் அவசியமாகிறது.